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莊子

蔡碧璉
程運
2000年12月
教育大辭書

名詞解釋:  莊子名周,字子休,河南蒙人,生卒年代無法確切得知;據〔史記〕本傳載,約在戰國時代,與梁惠王、齊宣王同時,略後於孟子,相當於西元前四至三世紀之間。   莊子主張任自然、尚無為、棄智慧、絕嗜欲,與老子的哲學思想相近,所以也列為道家的代表人物。但他們對於教育的主張有些不同,老子對教育提倡禁欲主義,而莊子提倡放任主義。   莊子主張返於自然是教育的理想,因此教育的方法不應違背自然。但如何返於自然?莊子認為只要去知便可。他說:「去知與故,循天之理。」「去小知而大知明。」「其知之也,似不知之也;不知而後知之。」又說:「無為也則用天下而有餘,有為也則為天下用而不足,故古之人貴夫無為也。」因此,「無為」與「不知」是莊子教育的方法,其目的在於達成教育返於自然的理想。   莊子主張教育不應違反自然,而其方法應可以包括:   1.要適「真人」的生活:在〔養生主篇〕中,莊子認為養生目的是「全生盡年以成天」,必須要保全上天所賜的生命,不可毀傷,要享盡所應有的壽命,不要摧殘,才能夠返於自然,而與天地一體,達到「真人」的境界。而「真人」是指一個真正人的生活而言。在他看來,要達成真人的生活,先要解放束縛我們的一切桎梏,要解放紛擾我們的思慮,使成為一個赤裸悠遊自在的我。如此,便不需計較貧富、貴賤、利害、得失,並且要遠離富貴功名,不計較生死,也要避免一切的感情羈絆。   2.反對禮樂:他說:「屈折禮樂、響愈仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。」又說:「及至聖人,拉客僻為禮,而天下始分矣。……聖人屈折禮樂,以匡天下之形,縣企仁義,以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也。」因而認為仁義禮智、是非善惡等,只是俗人自設的桎梏。   3.反對求知:他認為天地萬物,不可計數,宇宙的知識也無法限量,因為「吾生也有涯,而知也無涯;以有涯隨無涯,殆已!已而為知者,殆而已矣!」所以最好是「無思、無慮、無處、無服」,對於知識不要貪求,也不要出風頭與標新立異。不過莊子所反對的是記誦之知,雞零狗碎之知,並不反對形而上之知,並不反對有關原理原則的根本道理,即其所謂之「大知」。   4.要順應自然:莊子認為一切人為的事物都會妨礙達成真正人的生活。他以寓言為例:「南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽相遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:『人皆有七竅,以視聽食息,此獨無有,嘗鑿之。』日鑿一竅,七日而渾沌死。」這是不能順應自然,所產生的負面影響。   莊子的教育思想也可以說是以「不言之教」為主體。他說:「天地有大美而不言,四時有明法而不講,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美,而達萬物之理,是故聖人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。」「不言」、「不講」、「不說」便都是「不言之教」的根據,也是不違自然的方法。   至於〔莊子〕這本書,〔漢書‧藝文志〕司馬彪、孟氏所注道家〔莊子〕有五十二篇,而今本〔莊子〕則僅存三十三篇,計內篇七,外篇十五,雜篇十一。現今所流傳的〔莊子〕注本,是晉代郭象所注,他認為漢志〔莊子〕中,有十分之三是其他曲士妄竄,所以刪去不注。   有人引〔莊子‧達生篇〕中所提出的「棄世」,將之解釋為「出世」,近人王叔岷著〔莊學管闚〕一書中則指出:「棄世,意在處事而不為事所困,非棄人世之事而不為也。棄人世之事而不為,則是避世矣。」   〔莊子‧天下篇〕謂:「獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,不譴是非,以與世俗處。」可作為莊子入世思想之最佳說明。   又有人認為莊子教育思想消極、負性。近人雷國鼎在其所著〔教育概論〕一書中引用法國教育家盧梭(Jean Jacques Rousseau, 1712~1778)所說的話:「消極教育,並非怠惰的意思,它與怠惰的意思相差甚遠;消極教育不予以德行,然而卻防止了罪惡,消極教育不授以真理,但卻防止了錯誤。凡可以引導兒童入於真理之域者,在其確能了解之際,可藉消極教育誘導,使其歸向。凡可以引導兒童入於實善之域者,在其確能愛好之際,消極教育亦莫不誘導之,使其服膺焉。」觀此,可知即使是消極教育,亦有其正面的作用。

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